La Saga de Biorn

The Saga Of Biorn from The Animation Workshop on Vimeo.

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Las Disas

    Con este nombre se designa a algunas divinidades femeninas no siempre bien definidas, y que presentan características diversas: pueden aparecer como deidad de la fecundidad, espíritus protectores o también norna o valkiria.

valkiria

El nombre Disir en singular (dís,f) significa diosa, “mujer de noble rango” o también “hermana”.

Diversas fuentes testimonian la costumbre de hacer un sacrificio a las dísir, y hablan de un verdadero y propio templo (dísarsalr m.) dedicado a ellas, que en la Historia Norvegiaese define como aedes Dianae. En la saga de Hervör se dice que el rito era dirigido durante la noche por una mujer, la cual asperjaba de sangre el altar. En otra saga se cuenta de un sacrificio preparado en ocasión de la visita de un rey. En otro sitio se alude a un culto celebrado privadamente en una casa: un tipo de ritual, éste último que probablemente prevalecía en la zona oriental. Así parece indicar también el término sueco disting (antiguo dísaÞing nórdico) con que se designó un tipo de mercado grande - ocasión de hacer compra-venta y tratar asuntos legales, eso tuvo lugar en Uppsala a fines de febrero. Sin duda el nombre, literalmente “asamblea del dísir”, lo une a alguna fiesta en honor a estas diosas. El culto a las dísir es testimoniado por diversos topónimos (algunas de tipo antiguo), eso a menudo se encuentra en los vecindarios de nombres de lugares referidos a otras deidades (Ullr y Tor especialmente); en Islandia está la llamada "piedra de las dísir del País" (landdísasteinar) Para lo cual son testimoniados en el folklore una cierta veneración (hasta que no hace mucho tiempo atrás se prohibió cortar hierba que crecía alrededor y permitir jugar a los niños allí).

Aunque en las fuentes no hay una indicación precisa sobre la función de las dísir, el significado de estas deidades va buscando en el ámbito del concepto de Sippe , de su necesidad y de su funcionamiento. Las dísir de hecho están unidas a la fecundidad: en una fuente (del área-nord occidental) se alude al hecho que los ritos en su honor se hacían luego de "la noche de invierno" (vetrnoetr f.pl.), a mediados de octubre aproximadamente, periodo en que era regular hacer los sacrificios a las deidades de la fecundidad; en otra parte es afirmado que se ayudaban a las parturientas.

De este punto de vista puede tener en su significado la relación también probable de su nombre con el dhisanah del antiguo indio, eso indica alguna deidad de la fecundidad. Eso muestra que las dísir tienen un carácter estrechamente femenino. Pero la función de la mujer en el mundo germano, aparte de contribuir el crecimiento de la estirpe, fue de proteger, incluso mágicamente, a los que pertenecían a ella, dañando por lo tanto a los enemigos. Eso explica las diversas alusiones a las dísir como espíritus protectores, pero también se cita a las dísir como desfavorables o traicioneras, porque está ligada claramente al enemigo el que sucumbe. La conexión entre las dísir y el concepto de Sippe parece también en el caso de tres reyes de la estirpe sueca de los Ynglingar, el primero, Dyggvi, murió porque una “dís del caballo” (jódís f.) lo mata; el segundo, Agni, murió por obra de una mujer logadís, “dís del fuego”; el tercero, Alðis, cae del caballo mientras cabalga en espiral alrededor del templo de estas deidades. Si las dísir como parecen probables, son espíritus tutelares de la fecundidad de la estirpe, ellas personifican quizás las almas de las mujeres muertas de la familia y constituyen por lo tanto un tipo de confraternidad femenino de espíritus protectores (aquí quizás está la explicación del significado de como “hermana”). Que explicaría bien también su conexión con las piedras dichas landdísasteinar (por la creencia de que el muerto reside en las piedras y en el túmulo), así que pueden mostrarse como Valquirias que invitan al héroe al reino de los muertos.

La Sippe es un concepto del Derecho germánico que desempeñó la función de unidad jurídica que englobaba al conjunto de parientes de sangre tomada en base a un determinado individuo. En otra acepción, podía hacer referencia a todos los individuos que descienden de un tronco común en línea masculina.

Siguiendo la segunda y más específica concepción de la Sippe, el derecho germánico atribuía a ese conjunto de individuos un carácter de círculo de autodefensa, con un conjunto de derechos y deberes para sus miembros, de manera que la protección penal de sus integrantes quedaba en manos del propio colectivo cerrado de la Sippe. Así, cuando el círculo comunitario veía cómo uno de sus miembros era dañado, los restantes quedaban legitimados para acceder a la Blutrache o al Wergeld.

Otro de los principales efectos de la Sippe consistía en la extensión del juramento particular, que se extendía al resto de componentes, convirtiéndoles en cojuradores. Así, el juramento adquiría un carácter solidario y genealógico, algo que suponía una gran ventaja en el campo procesal.

Dentro de la Sippe, existía un jefe semejante al paterfamilias romano, con unas atribuciones más extensas, como corresponde a un sistema jurídico menos desarrollado que el Derecho romano. El poder del cabeza de la Sippe se denominó Munt, o mundium para las fuentes latinas. - WIKIPEDIA

En la breve historia de Þiðrandi, se cuenta de la muerte, del protagonista, provocada por las dísir. Þiðrandi era un joven de dieciocho años, dotado de muchas cualidades. Todos lo querían, pero a esos halagos un tal Þorhallr, conocido para la capacidad de adivinar el futuro, respondió con silencio. Él de hecho esperó la muerte del joven, que es verificado con motivo de la fiesta de la noche de invierno. Para esa ocasión se había preparado un banquete pero, a causa del mal tiempo, no estaban presentes muchas personas. Þorhallr, el clarividente, había recomendado que nadie saliera esa noche de la casa. Cuándo todo ellos habían ido a dormir, se oyó golpear la puerta, pero nadie pareció darse cuenta. Así sucede tres veces. Entonces. Þiðrandi se levantó para ir a abrir, ya que le pareció de mala educación dejar a fuera a alguien siendo los anfitriones. Tomó la espada y salió, sin embargo afuera no había nadie. Pensó que era uno de los jóvenes que había estado en la reunión. Fue a mirar: entonces oyó un ruido de caballos en los campos. Allí vio a nueve mujeres vestidas con ropas oscuras y con las espadas desenvainadas. Del sur oyó llegar a otras nueve mujeres en caballos blancos y en ropa clara. Þiðrandi se volvió hacia la casa para advertir a los otros, pero una de las mujeres vestida con ropas oscuras lo atacó y aunque se defendió valientemente lo hirió de muerte. Los hombres salieron a la luz difusa de la luna y él en el frío antes expirar reveló todo lo que había sucedido.

Emile Dopler

Una función compartida tanto entre las valquirias y las nornas parece ser también la figura de las “dísir profetiza”(spádísir) aparece en alguna saga y anuncia el destino. Las idisi se citan en la primer fórmula mágica de Merseburgo, que es mujer dedicada a la magia, así como la matronae (cuyo culto se testimonia sobre todo en la Germania antigua.) que tiene clara referencia al culto de la fecundidad compartiendo algunos aspectos de las dísir por la cual va finalmente agregado que su función puede estar ligada a la hipótesis de la existencia de una sociedad de tipo matriarcal en la Escandinavia pre-indoeuropea. En una estrofa de la canción del sol, composición de predominante inspiración cristiana, las dísir parece comprenderse como figuras de santos que hablan con el señor.

Por último va aquí el recuerdo del apodo del skaldo Þorbjörn, dicho poeta de las dísir, (dísarskáld; el siglo X), lo que quizás insinúa una devoción especial del poeta para una de estas deidades, (Lett. el apodo es de hecho "poeta de la dís") o el hecho de que él escribió probablemente una composición en su honor.

Fuente: I miti Nordici - Gianna Chiesa Isnardi

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Objetos de colección del Museo de Liverpool

c.600 dC

Esta medalet de oro que muestra Luidhard, el primer obispo anglosajón de Gran Bretaña. La llegada del Obispo Luidhard en Kent de la corte franca comenzó la conversión de los anglosajones al cristianismo. El medalet se le dio probablemente a un converso.

fuente

La mayoría de los objetos anglosajones que aparecen en el museo fueron excavados por  Rev. Bryan Faussett en Kent, a finales del 1700. Se excavaron más de 750 enterramientos en 13 años y registró los hallazgos en una serie de cuadernos, que era muy inusual en aquella época. Su colección se ofreció al Museo Británico en 1853 pero fue rechazado. Afortunadamente, la colección fue adquirida por José Mayer e incluyó en su donación al Museo de Liverpool (actualmente Museo del Mundo) en 1867.

Hebilla de cinturón Anglosaxon 

550-650 dC

Recipientes de vidrio como éste por lo general proceden de las tumbas de mujeres ricas o niños. Los anglosajones reintrodujeron la fabricación de vidrio a Gran Bretaña. Este vaso se encontró en Gilton en Kent, el condado donde se habría fabricado.

450-55 dC

Los broches por lo general se encuentran en las tumbas de mujeres ricas. Eran artículos de moda y se usaban regularmente. También puede haber sido signos de su rango.

La mujer sajona llevaba broches de cabeza cuadrada como éste en el hombro. Este tipo de broche está decorado con las caras ocultas.

Siglo 6 y 7

Las tumbas de las mujeres anglosajonas importantes y ricas incluían objetos que mostraran su situación, así como piezas de sus joyas personales. Bolas de cristal de roca como ésta se llevaban colgadas del cinturón. Se cree que tienen propiedades sobrenaturales.

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Empuñadura con runas

Esta empuñadura de espada de plata tiene inscripto “Sigi me posee.” Los anglosajones trajeron un nuevo idioma a Bretaña que se desarrolló en el inglés que hablamos hoy. A veces ellos lo escribieron usando el alfabeto rúnico como en esta empuñadura.
Sólo los más ricos de hombres habrían poseído una espada. Esta empuñadura viene del entierro de un líder guerrero.
Fuente

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El Cantar de la Lanza - Darradarliod

Ancha hemos tejido

Nube airada de urdimbre,

Para muerte de hombres,

Sangre está lloviendo;

Crece ante las lanzas

Gris este tejido de las huestes,

Tejen las valquirias

Con roja trama,

Las amigas de Odín.

Tejimos la tela,

Con entrañas humanas,

firmemente sujetas

Por cabezas de hombres,

Son las vianderas

Lanzas sangrientas,

Cubiertos de hierro

Están los largueros,

Con espadas golpeamos

La tela de batalla.

Ahora teje Hild,

Y también Hiörthrimul,

Y Sanngrid, y Svipul,

Las espadas desnudas;

Se rajarán las astas,

Se quebrarán el escudo,

El lobo de los yelmos

Llegará hasta la cota.

¡Tejamos, tejamos

El paño de guerra

Que el joven rey antes ondeaba!

Ahora avanzaremos por entre la gente

Donde los enemigos

Golpes intercambian.

¡Tejamos, tejamos

El paño de guerra

Y luego al jefe

Haremos compañía!

Allí, de los hombres

Ven sangrientos escudos

Gud y Göndul,

Que al príncipe guardaban.

¡Tejamos, tejamos

El paño de guerra,

Allí están las banderas

De hombres aguerridos!

No hemos de dejar

Que su vida se pierda,

Pues sólo las valquirias

Eligen a los muertos.

Mandarán esas tierras

Los hombres que antes

En cabos apartados

Lejos habitaban;

Del príncipe la muerte

Ya está decidida;

Y ahora ante los filos

El noble se doblega.

A los irlandeses

Sufrimiento espera

Que ya jamás, nunca

Olvidarán los hombres.

Tejido está ya el paño,

Y el campo, ensangrentado;

Irán por todas partes

Noticias del desastre.

Es ahora terrible

Ya mirar en torno,

Nubes ensangrentadas

Corren por el cielo;

El aire ha de teñirse

De sangre de guerreros,

Las que guardan la lucha

Ya pueden cantar.

¡Con arte cantamos

Al príncipe joven

Cantos de victoria,

Salud a las que cantan!

¡Que aprenda bien

Quien los escuche

Los cantos de valquirias

Y los diga a los hombres!

Cabalguemos ahora

Nuestros potros a pelo,

Blandamos las espadas,

Vayámonos de aquí.

Saga de Njal – Biblioteca medieval – Siruela – edición de Enrique Bernárdez

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guerreros germánicos -

imágenes de Osprey

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armas y decoraciones de las armas.

fuente

Spada (ricostruzione).Bergamo, Museo civico archeologico

fuente

Umbone, VII secolo. New York, Metropolitan Museum of Art.

 fuente

Umbone di Fornovo San Giovanni, VI-VII secolo. Bergamo, Museo civico archeologico.

                                       

fuente
Cavaliere, lastrina in bronzo dorato dello Scudo di Stabio, VII secolo. Berna, Historisches Museum.

                                                                                                                                                                                  
                                                                                                                        















fuente
Figura zoomorfa, lastrina in bronzo dorato dello Scudo di Stabio, VII secolo. Berna, Historisches Museum.

fíbula longobarda

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